《中庸之道》教案设计（精选3篇）
教学目标：
1、掌握“鲜”“与”“狷”“和”“同”“贼”在文中的含义。
2、理解孔子社会理想的哲学基础——中庸之道的精神实质。
3、背诵重点章句：11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。
教学重难点：结合具体章节，由浅入深地引导学生理解中庸的本质内涵。
教学时间：2课时
教学过程：
第一课时
一、导入新课：
说起“中庸”，人们往往把它和好好先生、折中主义者联系起来，认为中庸是骑墙主义、调和主义。如在评价某人的观点时，喜用“此人的话是对的，不过太新了”加以评述；又如中国人的信仰态度，讲究“不可太信，不可太不信”等，这些都被认为是“中庸”！久之，中庸被赋之以贬义的色彩。
中庸作为孔子思想的精华，却因人们的曲解和误解被“粗暴”扭曲，使它失去了应有的光彩。今天，我们通过学习《中庸之道》来正确地理解中庸，认知中庸，还原她本真的面目，进而感知她动人的魅力。
二、初步了解“中庸”的概念：
1、展示中庸概念，指导学生初步了解其含义：
孔子曾说：“君子中庸，小人反中庸。”（《中庸》）那么，何谓中庸呢？一般理解为：
①“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《中庸》）
②中庸，儒家的处世原则，主要指折中、适当、不走极端。庸，用，“中庸”即以中为用、取用其中的意思。一说，庸，常，“中庸”即中和可常行的意思。（课文注解）
以上为抽象的中庸概念，试举例阐述：如古人为父母守丧以三年为期，“贤者不得过，不肖者不得不及”。即超过三年之期，或不足三年，皆为不妥，三年就是“丧之中庸”；又如办一件事，办到九分，是为不够，办到十一分，是为过头，皆是不“中”。必须办到十分，恰当好处，始称为“中”，这就是中庸之道。
板书：中庸①不偏不易②中和常行
2、阅读6.29章，引导学生进一步理解中庸的概念。
中道，是古圣相传之道，《尧曰篇》记载，尧命舜：“允执其中。”“舜亦以命禹。”由于世乱，先王之道废。故孔子不免发出“民鲜（音xiǎn，少义）久矣”——此道久不行的感慨！
此章，孔子把中庸视为道德的一种，而且是最高的道德，“至德”是也。可见，中庸亦非常人所能轻易企及，当以发愤求之。
三、深入理解“中庸”的内涵：
1、让学生参照课文详注，阅读17.13章、13.24章、17.24章：
师：在现实生活中，人们常常把好好先生理解为中庸。根据大家的生活体验，你心目中的好好先生应是怎样的形象？请作举例说明。
生：我印象中的好好先生，就是我们平常所说的“和事佬”：做事不肯得罪人，两面讨好；因他善能取悦于人，并能博得周围人们的认同。这些人活得吃香，活得自在。如有的班干部就是好好先生，对同学的错误视而不见、隐瞒不报，而对老师的盘问巧于周旋应付，装作一付尽责尽职的模样，既不开罪同学，又给老师留得好印象。简直是圆滑之极！
师：说得好，你对好好先生可谓知之甚深。孔子把这些好好先生称之为“乡原”，并深恶而痛嫉之，视之为道德的破坏者。那么，我们如何理解“乡原，德之贼也”（ 17.13章）？
生1：我认为，好好先生能有一定的市场，是由于周围的人被他的假象所迷惑，看似有德，实则无德。
生2：乡原者的“好”，是不讲原则的好，是圆滑的好，有时简直是不讲道德！若以这些人为道德的楷模，确有乱德“之嫌”！……
师（总结）：孟子也认为“乡原”者，“非之无举也，刺之无刺也”。意思是说好好先生最能掩蔽自己的罪恶，以致令人无法举出事实来诽谤他，也找不到缺点来讥讽他。“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”由此可见，乡原者是同流合污，媚世伪善之辈，以“无德”伪装为“有德”，甚至乱德惑众，确实是“道德的破坏者”。
我们认清了好好先生的本来面目，那么据有中庸之德的君子该有怎样的表现呢？在13.24章中，子贡问孔子“乡人皆好（恶）之”，这样的人可否定论为“善（恶）者”，孔子均以“未可也”予以否定，你是如何理解的？请发表你的见解。
生1：一乡的人都喜欢他，如果乡人都是好人，那么此人必是大好人无疑；如果乡人都是恶人，那么此人必是大恶人无疑。同样道理，一乡的人都厌恶他，如果乡人都是好人，那么此人必是大恶人无疑；如果乡人都是恶人，那么此人必是大好人无疑。所以，不能仅凭此来评判是否为好人、恶人。
生2：我不同意这个看法。首先，“乡人皆好（恶）之”，这个前提是不存在的。在现实生活中，一个好人，应该是善者好之，不善者恶之；一个恶人，应该是善者恶之，不善者好之。惟有这样，才符合生活的逻辑。
师：说得好。朱熹曾说“一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类，以为好恶。”一乡之人应有好人坏人之分，不过是比例的大小而已。一乡之人都喜欢他，好人喜欢他，恶人也喜欢他，此人便有与恶人同流合污之嫌，或有“苟容”恶人之举，便讨得恶人之欢心。一乡之人都厌恶他，恶人厌恶他，本应是“敌人的敌人是朋友”，为“好人”一个。然而好人也厌恶他，此人便有“乖世戾俗之嫌。善人不之好，见其无可好之实。”可见，中庸者决非是同流合污之徒、阿世媚俗之辈，是持有是非原则之人。
学生齐读17.24章，一起来体味有是非原则的君子之所恶。
师：乡原者奉行无原则的机械调和的处世方法，而中庸者不这样（“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者”），兼有一定的是非原则，正如我们在第八课4.3章所学——“唯仁者能好人，能恶人”。
板书：好人、恶人[是非原则]
2、让学生参照课文详注，阅读11.16章，4.10章：
师：子张才高意广，为人进取，敢作敢为，而流于冒进；子夏笃信谨守，不敢作为，而流于退缩。孔子说：“师也过，商也不及。”意为子张做得过头，子夏做得不够。你觉得办事“过”与“不及”，哪一种更好，更接近于成功？请发表各自的见解。
生1：我觉得“不及”胜“过”一筹。譬如看病吃药，如果一个病人吃药“过量”，便会对人体造成较大伤害；而用药“不及”，不过是延缓病愈时间而已，并未对身体造成伤害。此类事在现实生活中比比皆是。
生2：我不同意你的看法，应是“过”高一着。譬如下棋时，如能深思熟虑，想上个七招八招的，肯定比想不了一招二招的人要下得好。无庸讳言，一个聪明人就比一个愚笨者要好得多。
生3：我也不同意你的观点。一个人智力的好坏，是由先天的因素所决定，智愚是人的智质程度，与中庸无关。因为中庸是儒家的“处世原则”，你不该牛头不对马嘴的。
生4：我觉得“中庸”一点来讲，“过”好还是“不及”好，应看具体情况而定，不能简单下一结论……
为此学生展开激烈的争论，探讨“过”与“不及”的关系究竟谁更胜一筹。
师：刚才，大家的讨论很为激烈，许多同学也说得言之凿凿。接下来，我们来了解一下孔子的态度，当子贡问他“然则师愈与”时，孔子毫不犹豫地下了一个结论：“过犹不及”。在孔子看来，事情做得过头与做得不够，其本质是一样的，都是没有做好。好比射箭，你发力太大，把箭射得很远，远远越过“鹄的”，或你发力太小，把箭射得过近，远远不及“鹄的”，这射得“过”与“不及”，其本质是相同的：皆是不中“鹄的”。
为人处世时如何做到中道呢？孔子认为应“无过、无不及”，是为适中的原则。接下来，请大家齐声朗读4.10章，进一步体味君子的中庸之道。
师：联系课文注释，请思考君子在为人处世时，如何来体现中庸之道的？
生：君子“义之与比”，以义为处世的准则，既不亲近谁（“无适”），也不疏远谁（“无莫”），以此显示中庸。
板书：无过、无不及[适中原则]
无适、无莫
四、布置作业：
1、尝试背诵11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。
2、掌握重点实、虚词的意义和用法（“鲜”“原”“贼”“过”“适”“莫”“之”“而”等）。
第二课时
一、继续深入理解“中庸”的内涵：
1、让学生参照课文详注，阅读13.21章：
师：孔子认为最好与“中行”（指言行合于中庸之道的人）进行交往，如果不得已而求其次，必须与“狂狷”之士进行交往。
狂，课本注解为“志向远大而不切实际”。孔子又说“狂者进取”，那么有谁能举出“狂者”的例子？
生1：天龙八部中有个梦求复国的慕容复，尽管振兴燕国，在他人看来尽是痴人说梦，他的追求终为黄粱一梦，但其执着狂热，可谓一个不折不扣的“狂者”。
生2：我认为世界名著塞万提斯的《堂诘柯德》，其主人公堂诘柯德也算得上是一位“狂者”。他作为一个穷乡绅，以恢复灭亡了的骑士制度为已任，效法古代骑士，单枪匹马周游天下，行侠仗义，想打尽天下之不平……透过他的顽强与执着，也让我们领略到了一个名副其实的“狂者”。
生3：孔子曾在陈，发出过“吾党之小子狂简”感慨，由此看来孔门之士大多为狂士，他们跟随孔子周游列国，知其不可而为之，却始终不改出道时的志向……
师：各位都举得很好。狂者都有一个显著的特点，就是行事积极进取，但都过了头。
那么，狷者是怎样的人呢？有谁能根据对注释的理解，举出生活中的“狷者”呢？
生1：狷者，性情褊急而孤介自守。我认为，孔子时代的隐者，当属狷者无疑。他们因不愿和污浊的社会同流，又无力改变社会现状，采取了洁身自好的态度，避世独立，以善其身。如荷蓧丈人、接舆、长沮、桀溺者等是也。
生2：我认为不食周黍而死的伯夷与叔齐也是狷者。孤竹君的这两个儿子认为周占商地，而耻食周粟，在首阳山靠采集野果充饥，不惜饿死以成全气节，也可算是狷者中孤介自守的典范。
师：说得好。伯夷与叔齐曾拦住周武王伐纣之师，骂他趁父丧出师，为不孝；臣弑君，为不忠。随之逃往首阳山，不食周黍，而以“采薇”为生，甚至不食“周薇”绝食而死！确实是不折不扣的狷者！其实，狷者与狂者一样，也有很多，如不愿为官以水洗耳的许由也是其一，不再赘述。
那么，孔子为什么说“必也狂狷乎！”该作何理解？
生：我认为，与狂者交往，可使人积极进取，与狷者交往，可使人守节自洁。终归比与看似颇有德行的乡原先生交往，强上千百倍。
师：狂者在处世上可谓“过”，而狷者在处世上可谓“不及”，君子若在修道进德时，若能不狂、不狷，这样离中庸不远了。
板书：狂、狷[交往原则]
2、让学生参照课文详注，阅读1. 12章，13.32章：
师：在理解13.32章之前，我们先来区分一下君子与小人，两者有何之别呢？
生（异口同声地）：君子周而不比，小人比而不周。（见第八课《周而不比》2.14章）
师：君子与小人为何有这样的区别？
生：因为“君子喻于义，小人喻于利”（同上），前者尚义，故能团结而不勾结；后者尚利，故为勾结却不团结。
师：在13.32章，孔子说“君子和谐而不等同，小人混同而不和谐”。那么，“和”与“同”有何区别呢？
生：我认为君子是以义相处的，君子之间没利害关系的冲突，在“淡如水”的交往中，故能和谐；而小人以利相处，只是短时的混同，一旦有利益冲突，便会反目，故不可和谐。
师：“和”与“同”的区别，其实可譬之以五色相调、五味相和，五声相成。“同”则单调，只是一色一味一声之间，不与他色他味他声相调和，如此，视之无趣、食之无味，听之无谱。“和”则谐调，就是五色五味五声相谐和，别具佳色佳味佳声，如此，视之有趣、食之有味、听之有谱。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”君子“和而不同”作为处世为人原则，尽显中庸本色。
我们再回过头来看1. 12章，也不难理解有子把“和为贵”视为“先王之道，斯为美，小大由之”，“和”足以显示出孔子中庸思想之高之大。
师：有子说：“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”你是如何理解的？
生：有子认为，不能单纯地为追求“和”而“和”，“和”还必须受到“礼”的节制。如毛竹有节，虽是一气相通，却是上下有别。好比君臣、父子、夫妇至为亲密，然双方必须有别，有所节限，如此方能相与成“和”。
师：由此看来“言和，必和顺于心，当使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所难勉，斯为可贵。”
板书：和而不同[中和原则]
二、讨论：结合《论语》找些例子，说说孔子在自己的言行中是怎样贯彻中庸之道的。
师：中庸不是无原则地调和，而是在一定的原则下寻求矛盾各方的协调与和谐。试结合已学课文的有关内容，来谈谈对孔子中庸思想的认识。
生1：我认为孔子对“文质的关系”（第六课12.8章）的看法，是符合中庸之道的。孔子认“质”与“文”两者不可偏废，“文犹质也，质犹文也”。“质胜文则野，文胜质则史”，“过与不及”皆为不妥，只有“文质彬彬”，和谐搭配，才能成就君子。
生2：“求也退，故进之；由也兼人，故退之”（第十一课11.22章），也是体现中庸思想的。孔子认为冉求做事退缩（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇气过人（“过”），所以要压一压他，也使他接近于“中行”。可见，孔子在教育学生时，依据中庸而“裁之”的。
生3：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”（第八课4.26章），如何与国君相处、与朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引导。如果与国君相处过密，则蒙受羞辱的日子不远了；如果与朋友交往过密，则遭受疏远的日子也不远了。孔子认为交往不能太“过”，体现了他中庸的思想。
生4：孔子的中庸思想，还体现在“以直报怨”上（第八课14.34章）。君子用正直来报复仇怨，“不因怨加刻，亦不因怨而反有所加厚”；不挟个人恩怨，不“以怨报怨”，也不持虚伪之德，不“以德报怨”：“不过也不及”，以“适中”来处事。
生5：我认为孔子“忠恕之道”（第五课5.12章、6.30章），也是体现中庸之道的。忠者，“己欲立而立人，己欲达而达人”；恕者，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。忠恕之道，实为“致（达到）中和”。
……
师（总结）：大家对孔子中庸的认识，可谓初“得其门”，在今后的学习中我们还需不断去体会、去运用。纵观孔子的一生，是践行中庸之道的一生，学生对他的评价是“温而厉，威而不猛，恭而安”。可见，孔子是一位据有中庸“至德”的圣人。
三、板书设计：
中庸之道
中庸①不偏不易②中和常行
好人、恶人 [是非原则]
无过、无不及 [适中原则]
无适、无莫
狂、狷 [交往原则]
和而不同 [中和原则]
四、布置作业：结合日常生活，说说中庸之道的作用。写一篇不少于300字的文章。
五、教学后记：
中庸是一个抽象的概念，学生要正确理解，具有一定的难度。可以指导学生阅读课后“相关链接”，教师也可以作必要的解释。最有效的方法应该是从分析具体形象的材料入手：可让学生从《论语》中找出体现中庸的例子，进行分析，从而阐释中庸之道的内涵。
教学目标：
1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。
2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。
教学步骤：
一、导入：
1、花儿因为小草的衬托而格外鲜艳，鸟儿因为天空的广阔而显得格外自由，夜晚的天空因为星光闪烁而光彩夺目。（摘自学生作文）
2、山的沉稳，水的灵动，才能在山水相依时展现出如诗般的永恒；花的艳丽，蝶的活泼，才能在蝶和花相拥时迸放出一瞬间的精彩；月的明，酒的幽，方能在那“举杯邀明月”中才能将那洒脱尽情挥洒。
这一切如此之美都是因为万物之间有 存在。（和谐）不仅是自然之间需要和谐，而且作为自然界主宰的人更是需要和谐。
二、释和谐
1、请同学们找出文中明确有关“和”的段落。
学生找出：第五段和第六段
2、请一个学生读第五则及其译文
【原文】1?12有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
【译文】
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”
点拨要注意的字词：斯：这。 由：遵循。 之：它，代词，指和谐的原则。节：节制。
3、思考：请同学们据此写下一段文字评论“和谐”。
明确：
需要理解两层含义：礼要达到的目的是和谐，“和为贵”之说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序 ；但不可为和谐而和谐，这种“和”并不是无原则的调和，需要礼加以节制。（举例：孔子的那个时代礼崩乐坏，臣弑君、子弑父的现象已属常见，如果大家只是为了表面上社会的和谐而纵容这种现象，那么结果可想而知。同样的，对于我们同学来说，比如，有个学生抄作业，其他学生为了一时的朋友情深，维持着这种不正常的和谐，而纵容他去抄，那么肯定是害了这个人。因为这种做法是不合礼的。）
4、请学生读第六则以及译文
13?23子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”
5、思考：区别“和”与“同”的意义。并联系建设和谐社会的实际谈谈这句话的启示。
明确：
和：对立中的统一。
同：无差别的同一。
君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和，他们通过交流，能够“求同存异”，达到和谐的效果；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。（举例：拉链原理）
三、“因中致和” 的理论
春秋末期的晏子以烹调设喻：“和，如羹焉，水火酶酸盐梅，以烹鱼肉，婵之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”
“济其不及，以泄其过”乃是所以“和之”的关键。因为各种原料只有以一定的比例参加作用，才能做出可口的羹来，其中无论何种原料的过多或缺少都会导致羹味失和，故必须把每种原料都调节到最适中的比例上。这里尽管没有出现“中”字，而实际上在“济其不及，以泄其过”时，己经运用了“执两用中”的方法把“中”与“和”有机地联系起来了；“中”指每种原料本身的适度，“和”指各种原料之间的协调；只有每种原料都适得其“中”，才能使由各种原料组合而成的羹适得其“和”。因“中”而致“和”，就是“中”与“和”的辩证关系。
《礼记?中庸》有言：“致中和，天地位焉，万物育焉。”
这里的“中”就是儒家非常推崇的一种温和的处世哲学——中庸之道。
1、阅读课文的第2-4则，谈谈什么是中庸之道？它的表现如何？（穿插重点字词点拨）
明确：
a、强调处事有“度” （通过分析第2则）
过犹不及的含义：事情办得过火，就跟做得不够一样，都是不好的。（学生举例：乘车、吃饭）
例子：从前有一个人，他非常守礼节，行着坐卧各方面无一漏失。有一天，他外出买东西，他按照往常一样谦恭地、慢慢地行走，没想到，天空乌云密布，倾盆大雨从天而落。
那个人本能地快步跑了起来，跑了约一里路左右，他忽然后悔起来说：“刚才我走路的姿态一定有些失态，还好被我及时发现，正所谓‘过则勿惮改’，我现在从头还来得及……”
于是，他冒着雨，回到刚才起跑的地方，以一贯的缓步姿态在大雨滂沱中行走，路人对他的行径则投以异样的眼光……
故事寓意：讲究礼仪是种美德，但凡事“过犹不及”，过分拘泥反而效果不彰，也会令人费解。由此可知，日常生活或工作中，不要过于墨守成规，被既定的经验障碍着，才不会让原本的一桩美事变调了！
“不及”是没有达到“中”，其根源在于太拘谨和保守；而“过”则是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进。两者尽管趋向相反，但都违背事物的客观规律，因而都是偏离中道而走向极端的失中现象。
所以我们这里讲的中庸之道是有个“度”的，强调一个适度性。交往中过分的热情与冷漠都不好，管理中过分的民主或专制也不好。
凡事都有度，与人交往也应“亲密有度”，让对方拥有独立的空间。
思考：中庸之道就是折中主义吗？
[折中主义]把根本对立的立场、观点、理论等无原则地调和在一起。基本特点是或把矛盾的双方等同起来，不分主次；或把矛盾的双方调和起来不分是非，不要斗争。（《新华词典》
若从价值实质而论，“中”决不是“过”与“不及”两者之间在数量上无原则的对半折中，而是从实践中总结出来的合乎客观规律、适得事理之宜的最佳点；
b、强调符合义的原则性（通过分析第3则）
与人交往要有度，这个度的依据是什么？（道义，符合道义的就去做，不符合道义的就不做。只要努力做到合情合理就够了，就是一个君子了。）
c、强调取两中用——温和的处事原则（通过分析第4则）
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质德行作风都不偏于任何一方，对立面的双方应互相牵制，互相补充，这样才和中庸。
d、调了“权”的重要性（通权达变）（联系课后相关链接）
一切事物在按照常规不断变化发展的同时，还可能出现某些意想不到的反常情况。而中庸之道作为一种切合实际的思想方法，必须与之相适应。所以，当在具体实践中运用“中”这一基本原则时，还必须根据实际情况而有所变通。这种应变的灵活性就叫做“权”。
（《孟子?尽心上》）所谓“举一而废百”的“执一”，实际上就是一种以孤立的、静止的、片面的观点看问题的方法：而只有“执中”并能行“权”的中庸之道才是合乎辩证观点的正确方法。故淳于类问孟子，当“嫂溺援之以手”与“男女授受不亲”的古礼发生矛盾时，将如何处理？孟子毫不犹豫地说：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”（《孟子?离娄上》）这个例子生动地论证了“权”与“中”的辩证关系，并着重强调了“权”的重要性。在特殊情况下，只有对礼加以变通，才合乎中道。
（秤杆秤砣原理）
2、现在，很多人把中庸之道理解为平庸和圆滑，或者说是一种好好先生的处事原则，你觉得这是否是孔子所说的中庸之道？
联系第八则
乡原即好好先生，是孔子深恶痛绝的人。如果说小人是刺向仁德的“明枪”，那么乡原就是射向仁德的暗箭。
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质德行作风都不偏于任何一方，对立面的双方应互相牵制，互相补充，这样才和中庸。
3、探究：在第八则中孔子批判了好好先生之流，但在第九则中孔子又批判了“称人之恶者”、“居下流而讪上者”、“勇而无礼者”、“果敢而窒者”、“徼以为知者”、“不孙以为勇者”、“讦以为直者”，这前后思想是否矛盾？
注意把握一个“度”。
4、孔子曾说过：“道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之；不肖者不及也，知者贤者过也”（聪明的人容易过头，愚蠢的人往往不足……好人容易过头，不肖者容易不足。）
结合这段话，与文章第一段，说说“民鲜久矣”的原因。（可参考补充资料）
四、讨论
中庸之道在今天的作用。要求结合实际，大至和谐社会，小至日常生活。中庸之道也有局限性吗？
（补充资料：
关于“中”，从方法上说，是适度、适中、正确，无过无不及而恰到好处；从行为上说，是合宣、合理，无所偏倚而恰如其分；从道德上说，是中正、公正而合乎天理人情的正道。
可见“庸”的涵义，就是平凡、平常、平易可行，而又无可改易的一定之理。“普遍适用”之意。
“中”与“庸”的结合，旨在阐明“中”这一基本原则并非高不可攀、深不可测，而是人人不可缺少，人人必须遵守，人人可以做到，适用于一切事物而适得事理之宜的普遍真理。
“中”是道之体，“庸”是道之用。具体地说，也就是理论上的基本原则与实践中的具体运用有机地联系起来。
民鲜久矣
何为中庸？
于政治，格物致知，正心诚意，持一身修身齐家治国平天下的壮志，不巴结权贵，不行巧言令色钻营取巧之术；亦不消极等待。全凭一身修养，一腹经纶，一腔热血，适时而为，进而不骄狂，退而无愧悔，安守现状时不颓废哀怨，居庙堂之高而忧其民，处江湖之远则忧其君，是为中庸。
于美色，饮食男女，人之大欲存焉！爱美之心人皆有之，岂可灭绝心性？见色而不起淫心，如周敦颐之爱莲----“可远观而不可亵玩焉”，是为中庸。
于衣食住行，不娇奢，不淫逸，不浪费，因需要而治；亦不刻意求贫，不吝啬，持一颗平常心，是为中庸。
于为人处世，君子之交淡如水，不攀附权贵豪富，不嫌弃贫病老弱；大火流金而清风穆然，严霜杀物而和气蔼然，阴霾翳空而慧日朗然，洪涛倒海而砥柱屹然，是为中庸。
......
中庸之道，非为平庸，非为世故圆滑，尽在点滴言行，尽是人性本然。古今中外，能有几人？故叹曰：中庸之为德也，民鲜久矣！
【教学目标】
1.掌握“鲜、与、狷、和、同、贼”在文中的含义，积累、理解“过犹不及、和而不同，义之与比”等词语。
2.理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。
3.理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。
【文化内涵】
1、理解孔子“中庸之道”的精神实质，并区别于“折中之道”。
2、从其它章节中举例说明孔子是怎样把“中庸之道”贯彻于自己的言行的。
3、探讨“中庸之道”、“和而不同”对现代社会的积极意义。
【教学时间】三课时
【教学过程】
一、整体感知文本
1.诵读感知 （略）
2.整体感知
（1）概括原文，说说中庸之道具体体现在哪些方面？
中德（6.29）
中行（11.16、4.10、13.21、 13.24、17.13）
中礼（1.12、17.24）
中和（ 13.23 ）
（2）中庸的“中”是否为折半以取中，搞平均主义？
二、深入探究文本
1、结合译文，学生质疑，教师释疑。
2、探究文本。
（1）“中德”：探讨“民鲜久矣”的原因。
（2）“中行”：说说“过犹不及”的含义，总结“过犹不及”的处世之道 ，讨论“乡原”在现实生活的危害。
（3）“中礼”：结合《沂水春风》，具体说说我们应该如何具体认识和把握中庸之道。
（4）“中和”：
收集并交流有关“和”的熟语、格言；通过交流的信息和链接的内容，概括说明“和”的含义；
孔子的“和同之辨”与晏子的“和同之辨”完全相同吗 ，说明理由；
联系生活或具体材料，体会“君子和而不同，小子同而不和”的深刻内涵。
三、补充阅读
关于中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会：“允执厥中”；“过犹不及”；“和而不同”；“所贵者权”是也（厥与其通，允执厥中即允执其中）。下面逐项说明之，希望有助於“很好地解释一番”。
（1）允执其中
中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语.尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”（《虞书.大禹谟》）者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
所谓“执其两端，用其中於民。”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。
一旦得中，即“致和”，或称“致中和”，与上文借无线电学名词用的“调谐”同义；这里的“和”，亦即“和谐”或称“和合”。“和者，天下之达道”，“致中和，天地位焉，万物育焉”，可见“中者，天下之大本也”。 《论语.雍也》乃有高度评价“中庸之为德，其至矣乎！”
《孔子思想大本大源考》的“思想实验”中谈到：如将世界上一切事物之间的相互关系，理解为对立面的调谐（统一）和变革（斗争），其中变革是手段，变革的目的是追求调谐，而不是为变革而变革。调谐不仅是变革的目的，即便变革本身或即事物发展和运动的过程，也应讲究和追求调谐，以减少损失（痛苦），提高效率。
先秦时代，许多学派都研究过事物对立面的调谐（统一）和变革（斗争）的关系。其中道家认为祸福、正奇、善妖等对立面之间可以反覆无条件转化，颂扬弱胜强的转化，但不明确变化的目的性；法家则强调对立的绝对性，主张强凌弱，大制小。儒家观念与他们不同，以实现调谐为变革的目的，也以调谐为变革的高明手段。“允执其中”就是调谐观念在方法论范畴的表述方式，也是中庸思想的高度概括，贯彻於儒家的全部理论和实践。
《荀子.宥坐》篇记载孔子在鲁桓公之庙，看到欹器，有感而发的故事。夫子问守庙者：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子听说过“宥坐之器，虚则欹（倾斜），满则覆。”於是让弟子注水试验，可见“中则正，满则覆，虚则欹”。子喟然而叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉！”这里说的“虚”和“满”都是两种极端倾向，宥坐之器因而产生“倾斜”和“倒覆”的现象，只有“中”才能正，“守中”为“聪明圣智”之举欤！
如前所述，作为“调谐”的“和”，是包括人际、人与自然，人自身生理和性灵，以及万物之间的一切相互关系的优化相处原则；仁学讲求的中庸之道，追求的主要是人与人，或人与事之间的“和”──调谐。尚“中”致“和”，做人要中，处世要中，思虑要中，审事要中，惟中是求，惟中是律也。
（2）过犹不及
这个中的位置究竟该如何界定呢？
《论语.先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜？孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。
中庸之道追求的中的确切位置，是优化选择决定的，座落在过头和不及之间的“无过无不及”的“临界位置”。从数学观点加以譬解，这个中并非意味变量在坐标区间的几何中点，而相当於微分学对应函数最佳极值（导函数为零时）的特定位置，无论左偏右离，都不如这个中位的效果最好。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃；既要追求理想，又须面对现实。为政过严或太宽都不好，“宽猛相济，政是以和。”（《左传.昭公二十年》）制订政策，借用现代政治语言讲，就是偏左（激进）和偏右（保守）都要犯错误。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。
孔子将中庸视为君子应有品德，尝言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”无忌惮者，无所顾忌，任意横行，放纵极端也。
毛泽东说：“‘过犹不及’是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一。一切哲学，一切思想，一切日常生活，都要做两条战线斗争，去肯定事物与概念的相对安定的质。”（《毛泽东书信选集》145－146页）
过头或不及，往往首先表现在量的范畴。量的过头或不及终将引起质的恶性变化。在政治领域，人们常常把过头或不及称为左倾或右倾。反右防左，反左防右，就是去肯定政局相对安定的质的需要。
孟轲讲了一个关於经济政策上过犹不及的故事：周人白圭是个好心肠的经济学家，建议更改税制，把当时实行的“什一而税”降为“二十而取一”。孟轲指出，这种低税率适合於北方貉国那样五谷不生，唯黍（一种称为黄米的杂粮）生之，无城郭宫室、宗庙祭祀之礼，无诸侯币帛饔餐，无百官有司的後进少数民族地区；如果行之於中国，不顾“器不足用”的後果，将造成“去人伦，无君子”“不可以为国”的倒退恶果。白圭听了，明白了它的不可行性。孟轲以为，如果违背了体现中庸原则的尧舜之道，把税率降得偏低，就成了大貉小貉，反之，过於加重税收，则大桀小桀也。（见《孟子.告子章句下》）可见经济政策上过头或不及的量变，会造成政权性质恶化变质。
《论语》中说的“子温而厉，威而不猛，恭而安。”，“乐而不淫，哀而不伤”，“君子矜而不争，群而不党”等片语中，每个“而不”後面的字儿，非过即不及也。
中庸反对过头和不及，但不是“和稀泥”、简单折衷，不等于不讲原则的平均主义。中庸之道崇尚和平渐进，但并非无原则的和平主义者，不排斥必要的战争，主要指反抗侵略的战争、为消灭战争而战的“以至仁伐至不仁”的战争，以及迫不得已而为之的暴力抗争等。
在一切可以量度的应用科学范畴，像上文提到黄金分割比例体现视觉最佳效果；或要种好庄稼，土壤酸度必须适宜；或根据不同国情制订适当的税率那样，中庸之道不仅有其科学的定性要求，而且应能在实用层次上做到定量分析，可以计算、检测和考核。
人世一切失误，其实无一不是“过”或“不及”的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个“无过无不及”的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。
（3）和而不同
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径？一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”（《论语.子路》）也。
“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状 态，叫做“和”；掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。
如前所述，孔子鄙视那种善恶不分、含糊苟且、两头讨好，见人说人话，见鬼说鬼话，“同乎流俗，合乎污世”（《孟子.尽心章句下》）的折衷主义者，称之为“乡愿”，贬之曰“乡愿，德之贼也”。与“乡愿”迥异，中庸之道反对折衷主义者的“同而不和”，赞成“和而不同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。
与孔子同时代的晏婴曾举烧汤为例，解释“和而不同”的涵义。他说所谓“和”就象厨师拿水、火、醯（相当於醋）、醢（鱼肉等制成的酱）、盐、梅等不同甚至对立性质的物质操作调合，烹饪鱼肉，“济其不及以泄其过”，使其品味恰到好处，成为享用满意的佳羹。单纯的“同”就如以水调剂水，不用火、醯、醢、盐、梅等配合，必然乏味到无人问津。
今就人际关系（人与人，人与社会）上的“和而不同”作一点说明。
凡循中庸之道决策，必有其共识基础，方能集合众人力量进行贯彻，这就是调谐意义上的“和”。“和”绝不意味着没有或无视不同意见，相反地，中庸学说肯定事物的复杂性和矛盾的普遍性，视“不同”为理所当然。孤立的单一的因素不能构成完美的事物，相信唯有让介乎极端之间的各种异见，特别是对立因素充分沟通、辨析，折冲，兼容其合理因素，加以运筹统合，达到统一或调谐，方才能够得中，从而导致美好的结果。
以君臣为例，孔子主张对君主采取“勿欺也，而犯之”（《论语.宪问》）的态度。所谓犯，就是提意见。“和而不同”的“和”乃君臣不同见解的协调结果。求中致和不是否定或掩盖矛盾，相反地，要通过群言堂、百家争鸣，即容许不同意见充分抒发和交锋，融百家之长，才能提高得中的可能性，利於导致优化决策。反之，所谓“同而不和”则是君说可，臣亦说可，君曰不可，臣亦曰不可，有不同意见不敢说出来，成为君主一言堂，结果非犯错误、出乱子不可。
明白了“和而不同”的道理，就不要以为人人称赞你就是好事。子贡问孔子：“乡人皆好之，何如？”夫子说：“未可也。”他又问：“乡人皆恶之，何如？”夫子说：“未可也。不如乡人之善者好之（好人说好），其不善者恶之（坏人说坏）。” （《论语.子路》）
在个人修养方面，孔子说过：“质（朴实）胜文（文雅）则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。”（《论语.雍也》）意思说：做人如果朴实胜於文雅，便失之粗野；如果文雅胜於朴实，则显得欠缺诚心；两者调谐适匀，互补其不足，方可成为君子也。
孔子好给别人提意见，也欢迎别人包括弟子们发表不同见解。颜回是孔子的得意门生，但过於谦虚，和动不动直言质询的子路太不一样。孔子对此是不满意的，因此说过：“回也，非助我也，吾言无所不说（悦）。”
“和而不同”要求常怀兼容精神，像拉丁文“宽容”一词“tolerare”原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍；或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：“我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。”（据说是法国人伏尔泰的名言）
“和而不同”，是承认“不同”，尊重“不同”，在“不同”的基础上求中致和，体现了经由多种因素特别是对立因素的斗争或变革（首重良性竞争）寻求统一或调谐的精神。推而论之，“和而不同”作为一项原则性共识，莫非现代民主政治广泛包容多元文化（或“非群体文化”）的优化决策概念的必要前提；正确处理家庭成员、办公室同事关系以至集团、国家、民族纷争，追求全球化、世界主义，以及天下大同理想必遵的金科玉律？
XX年10月24日中国在美国布什总统图书馆发表演讲阐述了“和而不同”的思想。他指出两千多年前中国先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。和而不同是社会事物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。
XX年12月10日，中国总理在美国哈佛大学商学院题为《把目光投向中国》的演讲中，介绍中华民族的文化底蕴时说，“和而不同”是其中一个伟大思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不彼此冲突；和谐以共生共长，不同以相辅相成。他认为，用“和而不同”的观点观察、处理问题，不仅有利善待友邦，也有利国际社会化解矛盾。
（4）所贵者权（君子时中）
“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变（act as the occasion requires），因时、因地、因体制宜行事；是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。
“中无定体，随时而在”。无过无不及的中，得之不易，但不会一成不变，随情况变化而随时变化。孔子说“君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。”（《中庸章句》）“时中”，就是因应不同时机，揆情度势以求中。齐人有言曰“虽有智慧，不如乘势，虽有兹（原文有金字旁，音zi）基（田器也），不如待时。”（《孟子.公孙丑上》）
恩格斯在《共产党宣言1872年德文版序言》中指出，对於革命基本原理的实际运用，“随时随地都要以当时的历史条件为转移”。
孔子说“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”就是说人处在富贵的地位就按富贵者的情况行事，处在贫困的境地就按贫困者的情况行事，处在不开化的夷蛮之地就按夷蛮的情况行事，处在患难的境地就按患难中的情况行事，一切都要脚踏实地，从实际情况出发。
禹、稷三过其门而不入，苟不当其可（如果不通权变），与墨翟“兼爱”极端无异；颜回在陋巷而不改其乐，苟不当其可，则与杨朱“为我”（唯我）极端无异，都不值得赞美和效法了。古礼有男女授受不亲之说，有个死脑筋的人问孟轲“嫂溺（落水），则援之以手乎？”轲曰“嫂溺不援，豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺，援之以手者，权也。”
在教育上，孔子曾给予子路和冉由相同的提问以不同答覆。因为子路保守，孔子着重鼓励；冉由激进，则强调求稳。在要不要做官的问题上，孟轲有句话“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”知夫子者也深矣。
华尔街基金经理，必须因应市场变化及时调整投资组合（portfolio）。基於避险原则设计的对冲基金（hedge fund），要不时调整策略。投机性的“当日交易”（day-trading）者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市场脉动。
治世大赦谓得中，乱世用重典亦为中。世界上一切事物都在发展变化。英国着名诗人雪莱写过一句貌似悖论的警句“唯一不变的就是变”。所谓中，即中庸决策的答案，当然要随时间和条件的改变而改变。所以贯彻中庸之道，做什麽事情都要从实际出发灵活应用，见机行事，不应拘泥於某种主义、教条而固步自封，不敢越雷池一步。执中而不知权变，犹“执一”也。孟轲称“执一”为贼道，举一而废百也。
此言“道之所贵者中，中之所贵者权”也。
从以上“允执厥中”、“过犹不及”、“和而不同”以及“所贵者权”（君子时中）四条纲领可见，中庸之道是一种从实际出发，与时俱进，追求最佳效果的科学方法论。其特点为反对走极端，主张在异见、对立之间寻求协调统一，找出对各方统筹兼顾，具有宽大包容性和广泛满意度的黄金中道，体现了和平理性、稳步渐进、损失最小、收效最大，以实现调谐为目的的优化决策路线。
中庸决策路线在社会政治实践中，不能指望得到象微积分习题或工程设计计算那样精确度的解答。由於人们认识上的局限性和复杂事物难以预测的变化，使得社会科学意义上最好的中，也只能是数学观点上的近似解，而且难免偏差以至错误。但是如果一旦建立一种不断求中的机制（而非一时一事侥幸取胜），具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。
在社会生活实践中，中庸之道讲起来容易，做起来是极难的。《中庸》有言：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”现实社会生活中的实际情况经常是，“知者过之，愚者不及也；贤者过之，不肖者不及也。”（聪明人容易过头，愚蠢者往往不足；好人容易过头，不肖者容易不足）因此，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（人们已经好久做不到了）！”
“极高明而道中庸”。中庸作为极高明的方法论，象是一株芳美冠世的奇葩，只有在适宜的气候环境中才能持续茁壮成长。在人际关系和社会政治领域，有了仁做指导思想，还要运用中庸之道作为方法论，制订出合乎仁的行为规范，即礼（包括法）。有了仁为思想基础，有了合乎仁的礼为保障，在两者互为表里所酿造的气候环境条件中，中庸之道方能得其所哉，大行其道，进入万变不离其“中”的佳境。没有仁和礼的相辅相成和反馈作用，就社会政治决策领域而言，中庸之道持之以恒之难，莫非“难於上青天”？