原标题：和合术易洪永老师｜九副道教对联，只要看懂第一个，你便看懂了人生
1
存心邪僻，任尔烧香无点益：
扶身正大，见吾不拜有何妨。
很多宗教都有“信仰救赎”的说法，认为只要信教，或者礼遇神灵、尊敬宗教人士，可以得到救赎，洗刷罪孽，得到善报。但是道教反而强调，入道之后，要更加为自己的恶念、恶行负责，因为在道教看来，修道合真，根本上而言，是自己的事，如果自己不努力，任凭三清天尊法力再高，也无法让一个自甘堕落的人攀升仙道。
道教也并不把信教与否当成评判善恶的标准，无论你信教与否，信什么教，与你本人的善恶都没有关系，与你要承担什么样的结果更没有关系。因为“道”只遵循自然规律，没有任何感情色彩，不会因为你的尊敬和信奉就会对你有所偏爱，也不会因为你的不了解和不认同就对你产生憎恨。只要心存善念，多做善事，遵循自然规律，自然能够得到福报。
如果你心存恶念，无论怎么烧香磕头，也没有用，如果做了坏事，早晚还是要遭到报应；只要你的心境和言行光明正大，见到神仙，不去参拜又有何妨？
烧香拜神，更为重要的是，要通过这个过程去修持我们的“三香”——即“心香”、“身香”、“口香”。“心香”是指心地善良，心存善念，不生邪念，不生恶念；“身香”是指做人要身正品端，纯朴善良，不做恶事，不做亏心事；“口香”是指积累口德，不出口伤人，不口出狂言，口出脏话。
2
天雨大，不润无根草；
道法宽，要度有心人。
道教崇尚“自然而然”，崇尚“无为”。天上的雨再大，没有根的草也吸收不了雨露的恩泽；道法再广大，也只能等人有了念头才能度化。也正因为这种强调“有心、机缘”的传教观念，所以古人才有了“道化贤良”的说法。
其实，并非贤良知人才能听闻正法，而是因为贤良之人正心诚意，心胸宽广，所以拥有能够接收正法的通道；至于为非作歹、心胸狭隘之辈，其实是自己把自己堵在了正法门外——正是《道德经》所言：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。
3
天地无私，为善自然获福；
圣贤有教，修身可以齐家。
正所谓：“天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”道教认为，所谓天地之道，也不过是自然法则，是没有任何感情的。你若遵从了道法，便能功成名就；反之则事事不如意。
老子在《道德经》中有言：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”所以，只要你勤恳努力，遵从自然规律，必然获得福报。
道教还提倡“人道不修，天道远矣”，在修身的同时，不能忘掉自己应该担当的家庭和社会责任。不过反过来讲，修好了自己的德行，家庭和睦只是水到渠成的结果。
4
利锁名缰，笼络许多好汉；
晨钟暮鼓，惊醒无限痴人。
人的一生要经过许多关口，其中名利关是最为狭长和难过的，可谓“生命不息，名利不止也”。遍观历史，审查当下，多少英雄好汉，痴男怨女，都败在了过分的追名逐利上。
追名逐利者，其人生的价值观、利益观、幸福观都驻足于如何获取更高的位子、更大的房子、更好的车子和更多的票子上，他们衡量自己一生是否成功与显赫的砝码是功、名、利、禄……
庄子认为，绝弃名利的心思，绝弃策谋的智慧，绝弃智巧的作为，体会着无穷的大道，游心于寂静的境遇，承受着自然的本性而不自我夸耀，这也是达到空明心境的表现。
要淡化名利，首先就必须悟透名利，真正把名利看作身外之物，控制心内欲念；其次是把握舍得，做到这一点尤其难。如能真正淡化名利，不失为一种生存智慧，也不失为和谐人际关系、修身养性的美德。
5
福地名山，无点真心难到此；
蓬莱胜迹，有些诚意自可游。
所谓“心诚则至”，古代的名山大川，必然路途遥远，山路险峻，如果不是真心想去看看风光，你怎么会来这样的地方？但是，你的诚心和努力，会让你看到人间仙境，会让你得到回报。
人生亦然，“做人先做事，做事先取诚。”对人、对事多一份诚心就多一分成功的可能。真正有诚之人必是心怀坦荡之人，是不会因为流言而改变自己初衷的人。 “勤”字可以医治怠惰，“慎”字可以医治骄傲，在这两个字前，还须有一“诚”字作为根本。心诚则志专而气足，千磨百折而不改变初衷，终有饱览人生绚丽的那一天。
6
举步艰危，便把脚跟立稳；
置身霄汉，更宜心境放平。
在山上行走，到了举步维艰的险要地方，要脚踏实地，不能随意跑跳；到了山的高处，置身万丈之上，更要保持心境的平和，不能沾沾自喜、得意忘形。
做人，贵在心境平和。得意时，不骄傲不炫耀，失意时，不气馁不颓废。面对小人，平和的处理远比咆哮发怒来得更有魄力，面对磨难，平和的承担远比抱怨叫苦来得更有魅力。 做人，也难在心境平和。现如今，很多人遇到困难手忙脚乱，往往欲速而不达；更有人取得些许成绩便张扬膨胀，不可一世，到最后跌的更惨。
7
小憩自然凉，何幸今生来福地；
登临勿谓苦，会当绝顶看朝阳。
老子在《道德经》中说：“祸莫大于不知足”。人活在世上，本就是一种福气，况且在生活中，足是相对的、暂时的，而不足则是绝对的、永恒的。
足与不足是物性的，知与不知则是人性的。足与不足在物，非人力所能勉强；知与不知在人，非多少所能左右。因此，只有学会知足，我们才能以一种超然的心态去对待眼前的一切，不以物喜不以己悲，不做世间功利的奴隶。
除了知足，还有一个重要的心态必不可少，那就是乐观。我们也并非要刻意去经历一些无谓的磨难来锤炼自己的意志，考验自己的信心。只是当遇到困难时，要能够正确应对。怨天忧人对于改变现状是丝毫不起作用的，有过复杂的经历、遭遇不少的磨难和不幸，更让人学会坚强应对。正如此副楹联所说，“登临勿谓苦，会当绝顶看朝阳。”
8
事在人为，休言万般都是命：
境由心造，退后一步自然宽。
“易”的根本道理就在于这个“变”，一切是在不断发展变化的。如果认为一切都是绝对安排好的，那么他就不懂得“易”的真谛。
《菜根谭》有一则哲言：“迷则乐境成苦海，如水凝为冰；悟则苦海为乐境，犹冰涣作水。可见苦乐无二境，迷悟非两心，只在一转念间耳。”意思是，以不同的心情面对同一种境界，会有绝然不同的感受。心情好，苦境会变为乐境，心情不好，乐境也会成苦境。
那该如何营造良好的心境呢？“退后一步自然宽。”保持平和心态，以宽厚之心待人，不仅会拥有更好的心境，也会使自己拥有更多的信任和爱戴。
9
一生二，二生三，三生万物；
地法天，天法道，道法自然。
这幅对联阐述了道教的世界观，可以说是道教的终极智慧，流传度也十分之广泛。上联下联，都出于《道德经》，即使你没有接触过道教，也一定听过这两句话。
道教认为，道是在所有万象之先就已经存在的，“一”为一气，是成为万物根本的那个元气，有此元气，万物才能化生，而生命则是道在世间的具体体现。
下联则说：地遵循天，天遵循道，而道遵循着自然。归根结底，时间万物的起源、变换，都是自然而已。这不仅仅是一个世界观，更是一个放之四海而皆准的大智慧。
在“道法自然”的语境之下，道教在教导人面对生活之时要采取一种“顺”的态度，即通常所说的“顺其自然”。这里面应该包括两层含义，一是知自然之道，审时度势，不强作、不妄为；二是顺应事物的自然发展方向，顺势而为之、自然而有为。王阳明曾经说过一句话：“情顺万物而无情，终日有为而心常无为”，对“顺其自然”的道理做了一个很好的呼应，即摈弃私欲、顺天应时、以无为的心态去打理人生。
“道法自然”，其实道无处不在，存乎万物之间，既简单易懂，又“玄之又玄”。人生百态，世间万物，莫过于此。领悟这四个字，定能成就非凡。返回搜狐，查看更多
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