她写的
有心就有我相，有我相就有我执，有我执就是痛苦。金刚经说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。因为过去心已过，小时候喜欢的娃娃玩具糖果现在不想要了不是么；现在心未定，你现在啃着个大鸡腿美的不行，过一秒看见鸡腿上有个蟑螂，你恨不得去把胃洗了。未来心在哪，谁知道呢，你怎么能知道下一秒，转一天，后一个星期，过十年是什么样子？
所以心不可得，你现在所处的心情都是虚幻的。人无心，不是说没有感情，跟木头一样，而是不计较不在意这些虚幻的东西，心无所住，不计较不挂念，所谓空。
因果么，吃了会饱，不吃会饿，再正常不过的事了，看透因果，就看透时间道理。人生很复杂，也很简单。
无心是道 心空即得法 金刚经曰过去心不可得现在心不可得未来心不可得 妄心如幻影自性不可得故云无心
爵士猫
2 分钟前
燃灯古佛对大众说法时，大众以有所得心而听法，有所得心，与法不相应，所以大众不得法，惟有释迦如来，以无所得心听法，无所得心即空心，心空即得法。
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丁福保佛学大词典 对“无心”解释如下：
【无心】
（术语）真心离妄念，谓之无心。
非云无心识。
又妄心如幻影，自性不可得，故云无心。
又一时休止心识而使不生，故云无心。如五位无心是也。
宗镜录四十五曰：‘大宝积经云：文殊师利言：如人学射，久习则巧。后虽无心，以久习故，箭发皆中。我亦如是，初学不思议三昧，系心一处。若久习成就，更无心想。恒与定俱。
先德云：一念妄心仅动，即具世间诸苦。如人在荆棘林，不动则刺不伤。妄心不起，恒处寂灭之乐。一念妄心才动，即被诸有刺伤。
故经云：有心皆苦，无心即乐。’
同八十三曰：‘若不起妄心，则能顺觉。所以云无心是道。
’金刚经曰：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’
传心法要下曰：‘如今但学无心，顿息诸缘。莫生妄想分别。无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净。即是修行菩提法佛等。’
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佛学大词典 对“无心”解释如下：
【无心】
(一)有多种含义：(一)指离妄念之真心。非谓无心识，而系远离凡圣、粗妙、善恶、美丑、大小等之分别情识，处于不执着、不滞碍之自由境界。宗镜录卷八十三（大四八·八七五下）：‘若不起妄心，则能顺觉。所以云，无心是道。
’(二)指无心定之意，即一时休止一切意识作用之状态，如五位无心。
(三)指迷失本性之心，与‘乱心’同义。［道行般若经、光赞经卷三、摩诃般若钞经、金刚经、瑜伽师地论卷十三、碧岩录第六十五则、传心法要卷下］（参阅‘五位无心’1090）============================================================
司空山本净禅师者，绛州人也，姓张氏。幼岁披缁于曹溪之室受记，隶司空山无相寺。
唐天宝三年，玄宗遣中使杨光庭入山，釆常春藤，因造丈室，礼问曰：“弟子慕直斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。”
师曰：“天下禅宗硕学咸会京师，天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。”
光庭泣拜。
师曰：“休礼贫道。天使为求佛耶？问道耶？”
曰：“弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？”
师曰：“若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。”
曰：“云何即心是佛？”
师曰：“佛因心悟，心以佛彰；若悟无心，佛亦不有。”
曰：“云何无心是道？”
师曰：“道本无心，无心名道；若了无心，无心即道。”
光庭作礼信受。
向外拜佛，迷失真心；向外求道，不明大道。佛是心，心是佛；佛是觉，觉是心。心觉一切山河大地，心觉一切十方三世，心觉一切众生之心，心觉一切无量诸法。
山川草木，不离大地；日月星辰，不离虚空；一切万法，不离自心。为何世人总是缘木求鱼，于枝叶相上打转不停？缘见于相，于相起分别；妄心起念，于念生执着。若归自心，不就一切了得，何来寻寻觅觅呢？
道本无须求，道在汝心中，为何不见道，有心故不见。有心有执迷，无心自然得，说得亦是假，只为方便说。了此大道义，道便在眼前，任君畅遨游，何处不是道！
光庭居士，只见门“庭”若市，不悟心中智“光”；本净禅师，了悟菩提自性，“本”来清“净”。一迷一悟，本心无别；一俗一僧，佛性不失。
总言：心中自有道，悟道便是佛，无佛亦无道，丝丝不沾染。
==================================================================无心的禅道
唐朝宣宗皇帝尚未即位时,曾经因为避难而隐居在佛寺丛林里,担任盐官禅师的书记。对禅门所谓不立文字、不着形象、不假外求之天真洒脱的禅道,颇为欣赏。
其时,该寺黄檗禅师是担任首座。有一天,这位唐朝天子书记,看到黄檗禅师以七尺之躯,五体投地的礼拜佛像,便问道:“首座禅师!你过去一向教诫我们不着佛求、不着法求、不着僧求,现在你这么虔诚地礼拜,你究竟所求什么?”
黄檗禅师听后不高兴,立即呵斥道:“不着佛求、不着法求、不着僧求,应该要如是求,你懂吗?”
宣宗听后不服气,用讥讽的口吻责问道:“既然如此,那禅师礼拜又有什么用呢?”
黄檗禅师听了以后,毫不客气地用力打了宣宗一个巴掌,天子书记愣了一下,便非常不高兴地批评道:“还亏你是个修道人,怎么这样粗暴呢?”
黄檗禅师又是给他一个耳光,说道:“这是什么地方,你居然敢在这里说粗说细!”
宣宗不甘示弱地抗辩道:“你能拜佛拜法拜僧,我为什么不能说粗说细?”
黄檗禅师听后,非常欢喜,笑道:“你说得不错,我可以拜佛、拜法、拜僧,你可以说粗说细。”
黄檗禅师是一个有独立精神的禅师,他的思想宽容,心胸阔大,但不喜欢人云亦云,他最强调的禅法是“诸佛与一切众生,唯是一心,更无别法。此法即心,心外无法,此心即法,法内无心,心自无心,亦无无心者,将心无心,心即成有。”禅师继承了亲师的心印,他又提出了无心的禅道。不着佛法僧求,这是无心的禅;当作如是求,这是有心的求。有心与无心,其实皆为真心,甚至说粗说细,皆从真心中流露出之佛法僧。===========================================================
冷成金：佛家智慧-无心于事，无事于心
2016-10-12 11:09
前面讲过，德山悟道，悟的是什么呢？他是这样給众僧讲的：
“大家莫向别处求觅，就是达摩那个小碧眼的外国僧人来到这里，也只是叫你无事去，教你莫造作。着衣吃饭，屙屎送尿，更无生死可怖，亦无涅槃可得，无菩提可证，只是寻常，一个无事人。”就是说，你要求涅槃，你就被求涅槃之心所抓住了，不得自由，你要去证菩提，就被证菩提之心抓住了，不得自由，求涅槃，证菩提，本来是为了超越现世，结果反而被现世的求所束缚，因此，在禅宗看来，只有无事之心，平常之心，才是真正的禅境。
无心就是道，有心就入魔。因此德山说：“劝你不如休歇去，无事去，你瞥起一念，便成魔家眷属，破戒俗人。”
有心无心也就是有求无求，德山说：“于己无事，则无妄求，妄求而得，亦非得也。你只要无事于心，无心于事，就获得了虚而灵、空而妙的境界。如果人事要仔仔细细，毫毛端许地去计较，对世事要从头到尾从本到末地去察，那会自己被自己的俗心所欺骗，为什么这样说呢？有了一毫一厘的念头、有了三途被因后果的思索。人就被情感所抓住了，就被世劫所束缚了，其实，从本体上说，什么圣呀凡呀，都是一个名字，一个符号，全是虚幻的。美好的相貌，丑劣的形状，皆为幻色。当你一心一意去追求这些虚幻的东西，不是被这些东西所拖累了吗？但是反过来，去讨厌这些东西，一样证明你心中对这些东西耿耿于怀，结果这些东西还是紧紫地抓住了你，成为你的负担，始终对你一点好处也没有。因此，禅宗的平常心，就是：无心于事，无事于心。无心于事，就摆脱了事之累，无事于心，就超越了心之累。
德山是从龙潭那儿悟道的，龙潭又是从天皇道悟那儿悟道的，天皇教人的也是平常心是道。龙潭去天皇那儿学习，学了好久好久了，天皇一直让龙潭干着日常杂活，从不给他传授禪道最后龙潭忍不住了，就去找天皇，于是二人之出现了一场精彩的对话：
龙禪说：“我到你这儿来了这么久了，你还没有指示我过你的心要？”
天皇说：“自你来到这儿一我就一直在指示你心要。”
龙潭诘问：“什么时候你指示过？”
天皇说你擎茶给我，我就接住，你端饭给我，我就享用，你和南时，我就低头，这哪--件事不是在指示你心要。”
龙潭低头思了好一会，悟了，说：“见则直下便见，拟思即差。”
龙潭过—会又问：“如何保住？”
天皇说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别圣解。”
这就是平常心是道。====================================================
无心”成就大业
---也说金庸小说中的大侠
金庸，以“飞雪连天射白鹿，笑书神侠倚碧鸳”十五部经典武侠小说，为数亿武侠小说读者造就了武林梦，自己也被尊称为“金大侠”。
金庸笔下诸侠，之所以成侠的关键有其独到之处。
金庸先生认为，成侠的关键在于悟，这是他对于侠义精神的独到见解，也是他的小说经久不衰、与众不同的魅力所在。而这种悟，不是处心积虑的结果，而是无心所得，均属于“无意插柳柳成荫”之类。这点，在《天龙八部》中表现得尤其明显。
《天龙八部》是一部佛光普照的作品。其书名“天龙八部”本就来源于佛教，指苦海中的众生百态。书中的观点看法，更和佛教教义有密切的关系。甚至书中人物的命运也几乎都难逃佛法的普照。
在书中，金庸先生不仅介绍了禅宗史上著名的“拈花微笑”公案，还将《金刚经》中有名的四句偈语：“一切有为法，如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观”刻在少林寺菩提院的铜镜上。书中无心成就大侠的人物当属虚竹和段誉。
虚竹自幼在少林寺长大，深受佛法熏陶。心中都是慈悲为怀之念。所以他在危急时刻为救人出语论棋，出手下棋，只是迫于形势，而无意中却巧破“珍珑”。“珍珑”本就只有无心于棋，“置之死地而后生”方可破解。于是一个毫无心机的小和尚就这样学成了一身
绝世武功。
十足书呆子的段誉，出身皇族，打小父亲镇南王段正淳便教他学武。他却因为武功会伤人而无意于武功，并常用儒佛之理与父亲相辩，甚至离家出走。
然而，正是他这种无心无意，却让他学到了最为厉害的武功—— “北溟神功”、天下无双的“凌波微步”、还有所向无敌的“六脉神剑”等等，更为奇特的是他所学会的“六脉神剑”，无心之时剑气纵横，立意使用时候却很不灵光。
就因为虚竹和段誉的无心，他们不仅成就了卓绝的武功，还好运连连，一个成了灵鹫宫主，西夏驸马；另一个最终抱得美人归，还掌管了大理王国。
而与他们形成鲜明对比的、满腔抱负的慕容复，因为处处用心，时时有心，最终反而一事无成。
这正似如来的“心空即得法”：燃灯古佛对大众说法时，大众以有所得心而听法，有所得心，与法不相应，所以大众不得法，惟有释迦如来，以无所得心听法，无所得心即空心，心空即得法。
佛教认为世界万事万物皆空皆虚幻，越少世俗的名利等的羁绊，便越接近佛性，成佛的希望便越大。虚竹和段誉，正是缘于这种“无所得心”，因而福缘深厚，有所成就。
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